Эвтаназия и Право на Выбор. Этический Императив

Эвтаназия. Право на Выбор

Анна Пивторак Костюк

09.11.2025

Тема эвтаназии вызывает сильные противоречивые чувства — тревогу, сострадание и иногда облегчение. Первые мои ассоциации связаны с достоинством, пределом страдания и правом человека завершить жизнь так, чтобы уменьшить боль и сохранить смысл. В мире, где смерть можно технологически отложить, решение прекратить страдания приобретает новый этический вес.

Моя позиция однозначна: эвтаназия — это законный и необходимый механизм прекращения невыносимых страданий путём наступления смерти, когда выздоровление невозможно. Хотя она легальна лишь в нескольких странах, её пассивная форма широко практикуется: продление жизни без надежды часто не служит ни пациенту, ни его близким. Поэтому правовое регулирование необходимо — в том числе для юридической защиты медицинского персонала.

На глубинном уровне важно различать формы эвтаназии. Пассивная эвтаназия — отказ от интенсивного продления жизни — и неагрессивная — отключение аппаратов жизнеобеспечения — рациональны там, где выздоровление невозможно. Страдание человека и качество жизни должны быть важнее медицинского долга продлевать биологическое существование любой ценой. Когда пациент не может выразить волю, решение должны принимать ближайшие родственники.

Гораздо сложнее вопрос агрессивной эвтаназии, особенно когда речь идёт о неизлечимых душевных страданиях. Психическая боль может быть такой же мучительной, как физическая. Поэтому решение должно приниматься только после многолетнего наблюдения, лечения и участия в программах реабилитации, включая систему наставничества. Если человек учится помогать другим, он способен найти новую миссию — и, возможно, желание жить.

Культурная перспектива включает понятия “убийства из милосердия” и “ассистированного самоубийства”, особенно в военных условиях, когда тяжелораненый солдат испытывает нечеловеческие муки. 

Право на смерть — тоже право человека, но оно должно осуществляться через сострадательный и структурированный процесс, позволяющий либо уйти достойно, либо снова выбрать жизнь.

Религиозные представления о «святости жизни» редко утешают того, кто переживает мучительную боль. Самоопределение — фундаментальная свобода, и общество не должно толкать человека к отчаянным и негуманным способам прекратить страдания в одиночку. 

Но когда запрос на эвтаназию связан с ощущением, что миссия в жизни выполнена, это требует переосмысления. Такой человек способен к достижению целей — а значит, способен начать новую миссию.

С точки зрения метафизики пути души, добровольный выбор момента смерти имеет глубокий смысл. Это может означать, что душа не завершила уроки и рискует застрять в Тонком Мире, не желая возвращаться, но и не способная слиться с Абсолютом. В следующей жизни проблемы могут вернуться в ещё более сложной форме, или же потребуется помощь потомков, чтобы достичь соединения с Вечной Энергией.

🖋️ "Право на смерть — это прежде всего право прекратить страдания с достоинством и состраданием."

— Анна Пивторак Костюк

#ЭтикаБытияИПоследнийВыбор #Эвтаназия #ПравоНаВыбор #ЭтикаСмерти #ДостоинствоДоКонца #ЭтикаСтрадания #ЭтикаЗаботы #АннаПивторак #PivtorakStudio