24 февраля 2009
Немного физиологии
Медицинские системы, известные под названиями Аюрведа и Унани, владеют простым ключиком – в виде стихий и “гуморов”, – с помощью которого объясняют причины дисбалансов, то есть, расстройств, в химии тела и помогают внутренним целительным процессам организма эти расстройства преодолеть. Западная медицина также владела этим ключиком. Однако, по каким-то причинам он утратил актуальность, значение и ценность.
Система трёх “гуморов” в Аюрведе и Унани помогает в диагностировании и назначении средств лечения. Три “гумора” (вата, питта и каппа) служат активными агентами пяти стихий (земля, вода, огонь, воздух и акаша (эфир)). Пять стихий (то есть, состояний вещества) создают энергетическую матрицу (то есть, энергетическую “форму”) с тем, чтобы она действовала, проявляя себя через организм, который и сам по себе является продуктом этих строительных материалов вселенной. Стихии создают д’ату (“принципы тканей”) , а “гуморы” уже создают условия для игры энергии в размеренной и гармоничной последовательности усвоения, преобразования и выделения.
Они играют важнейшую роль в регулировании организма, его роста и сохранности. Три “гумора” (доша) необходимо как следует понимать, ибо они – и лучшие друзья организма, и злейшие его враги.
Наблюдать и созерцать их непрерывное взаимодействие в районе между сердцем и пупком можно в переваривании, усвоении и распределении питательных веществ, а также и в процессах выведения токсинов и “отходов производства”.
1. Ветер – это принцип движения. В текстах Аюрведы говорится, что питта и каппа ущербны и не могут двигаться смостоятельно; им необходим ветер, принцип движения. Этот ветер и управляет всеми биологическими движениями, и таким образом имеет отношение ко всем тонким изменениям “метаболизма”.
Какие бы то ни было расширения и сокращения, движения нервных импульсов, нейромоторных сигналов (сенсорная и моторная функции), дыхание, экскреция, секреция, деление клеток, пульсация, вибрация и речевая функции осуществляются при помощи ветра.
Для ветра (вата или вайю) характерны два вида движения – вверх (урд’ва) и вниз (ад’о). Движение ветра, направленное вверх, создает такие проблемы, как удушье и кислотность. Движение ветра, направленное вниз, – признак здоровья и очищения. Кишечник (как тонкий, так и толстый), таз, кости, кожа, уши, шейно-плечевой переход и ляжки – это всё места пребывания ветра. Ветер скапливается в указанных местах, когда “его становится много”. Страх, беспокойство , нервозность, боль, тремор и спазмы вызываются ватой. Ветер же известен как мотиватор пранической силы.
2. Питта – это проявление стихии огня. Она поглощает пищу, которую мы едим и превращает её в тепловую энергию. Питта поставляет тепло, необходимое для поддержания движения пранической силы внутри организма. Её можно ощутить как температуру тела; она способствует перевариванию, всасыванию и усвоению. Питта обеспечивает наличие блеска глаз и здорового цвета и блеска кожи. Она сосредоточена в тонком кишечнике, желудке, потовых железах, крови, жире, глазах и коже. Гнев, ненависть и ревность (зависть) производятся питта-дошей, когда её становится много.
3. Каппа – это проявление стихий воды и земли. Вода и земля – это материальный состав тела. В каппа-доше преобладает вода и служит смазочным материалом для суставов, а также и строительным материалом. Она увлажняет кожу, укрепляет жизненную силу, оберегает тело от обезвоживания, а также обеспечивает сопротивляемость, жизненность, бодрость и устойчивость.
В теле она присутствует повсюду, и особенно в глотке и в грудной клетке, в голове, синусных полостях, а также в носу, во рту, в желудке и кишечнике. Каппа производит эмоциональную привязанность и жадность, когда её становится много, и накапливается в грудной клетке.
Вата (ветер)- это принцип кинетической энергии в теле. В основном она относится к нервной системе и контролирует процессы движения тела.
Каппа – это принцип потенциальной энергии, которая контролирует устойчивость (стабильность) тела и его смазывание. Каппа отвечает за ткани и отходы тела, которые передвигает вата.
Питта контролирует телесное равновесие кинетической и потенциальной энергий.
Указанные аспекты суть силы, а не вещества. Каппа не есть слизь. Это сила, которая, проецируясь в тело, вызывает возникновение слизи. Питта не есть жёлчь. Это сила, которая вызывает образование жёлчи. Вата не есть газы. Однако увеличение ваты вызывает чрезмерное газообразование. Вата, питта и каппа называются “доша”, потому что “доша” значит “то, что может выйти из равновесия”. Если вата, питта и каппа выходят из равновесия относительно друг друга, вся система утрачивает равновесие.
Вата, питта и каппа чрезвычайно важны для жизни. Тем не менее, они могут причинить огромный вред, если им позволить выйти из равновесия относительно друг друга. Такое “двуличие” имеет место потому, что они суть “то, что может выйти из равновесия”. Это именно так, потому что работа у них тяжёлая. Каппа обязана преодолевать взаимное безразличие стихий воды и земли, принуждая их взаимодействовать. Питта обязана преодолевать естественную враждебность, которую испытывают друг к другу стихии воды и огня. Вата вынуждена использовать инертную стихию эфира в целях приобретения контроля над капризной стихией воздуха. Удивителен сам факт того, что им удаётся функционировать так, как они функционируют.
По причине присущей этим силам реактивности тело не может позволить себе “хранить” их продолжительное время. Точно так же атомная электростанция не может позволить себе хранить ядерные отходы. Поэтому эти силы регулярно удаляются из тела в процессе осуществления их функций. Каппа удаляется из тела в виде слизи. Питта регулятно удаляется в виде кислоты и жёлчи, а вата – в виде газов, а также мышечных или нервных напряжений.
Компиляция © 2009 А. Рожнов